原文：

道可道，非常道。名可名，非常名。

无名天地之始；有名万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

以道为镜：

“道”作为《道德经》中的核心概念，是一种超越言语、超越具象的存在。这里的“可道”与“非常道”构成了一对矛盾统一体。可道之道，是我们可以尝试用言语去描述、去理解的道；而非常道，则是指那道本身，它超越了我们所有的语言和概念，无法被完全把握。

正如庄子所言：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。”道之真谛，不仅关乎个人修身养性，更是国家治理、天下太平的基石。

真正的“道”，那个宇宙间最本质、最原始的规律，是无法用言语完全表达的。一旦我们用言语去描述它，就已经偏离了它的本真。因为语言是有限的，而“道”是无限的，它超越了我们语言和思维的范畴。所以，真正的“道”，只能用心去体悟，去感受，而不能仅仅停留在口头的表述上。

“名可名，非常名”也是这个道理。世间万物，我们给它们命名，是为了方便交流和理解。但这些名字，也只是我们人为的定义，并不能完全代表事物的本质。

就像一朵花，我们叫它“花”，但这个“花”字并不能完全涵盖它的美丽、芬芳和生命力。所以，真正的理解，需要超越名字的束缚，去直接感知事物的本真。

在《道德经》中，“名”是对事物的一种称谓和定义。然而，这种称谓和定义往往是相对的、有限的，无法完全揭示事物的本质。我们可以给事物命名，但这些名字并不能完全代表事物的真实面貌。

言语只是表达意思的工具，当我们真正理解了意思之后，言语本身就可以被忘记了。因此，名虽可名，但非常名，真正的名，是超越言语的，是直指事物本质的。

“无名天地之始”，这里的“无名”，指的是那种未被命名的、原始的、混沌的状态。在宇宙之初，一切都是混沌未分的，没有名字，没有界限，只有最原始的“道”在运作。这种“无名”的状态，是天地万物的起点，也是一切生命和事物的根源。

在这个状态下，没有具体的定义，只有最原始、最纯粹的道在运作。这种状态，正如《易经》所言：“天地不交，否；天地交，而万物通也。”天地未交之时，一切尚处于混沌之中，正是这种混沌，孕育了万物的可能性。

而“有名万物之母”，则是指当宇宙开始分化，万物开始成形时，我们给它们命名，使它们有了各自的特性。这些名字，就像母亲一样，孕育和滋养着万物，使它们能够在世界上生长、繁衍。

这一点，与《荀子》中“名者，所以期累实也”的观点相契合，即名字是用来指代和累积事物的。

那么，如何理解“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”呢？这里，“常无”指的是保持一种空无、无欲的心态，去体悟那个最原始、最本质的“道”。当我们抛开一切杂念，用心去感知世界时，就能发现其中的奥妙和真理。而“常有”，则是指在日常生活中，保持一种有欲、有求的状态，去观察和理解事物的边界。通过这两种方式，我们可以更全面地认识世界。

最后，“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这句话告诉我们，“无”和“有”虽然看起来是相反的，但它们其实是同一个“道”的不同表现。它们都是“玄”的，也就是深奥、神秘的。

当我们深入探索这个“玄”时，就会发现它是无穷无尽的，包含着世间万物的奥妙。所以，这个“玄”就是通往一切妙理的门户，是我们探寻人生真谛的关键。

无论是“无名”还是“有名”，无论是“常无”还是“常有”，它们都是道的不同表现形式，只是名称不同而已。而这些不同的表现形式，都蕴含着道的玄妙。这种玄妙，就像是一扇扇开启的大门，引领我们走向更广阔、更深入的宇宙和人生探索之路。