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墨子（公元前476或480年—公元前390或420年），名翟，春秋末期战国初期宋国人，一说鲁阳人，一说滕国人。宋国贵族目夷的后裔 ，曾担任宋国大夫 。中国古代思想家、教育家、科学家、军事家，墨家学派创始人和主要代表人物。

墨子是墨家学说的创立者，提出了“兼爱”“非攻”“尚贤”“尚同”“天志”“明鬼”“非命”“非乐”“节葬”“节用”等观点，以兼爱为核心，以节用、尚贤为支点，创立了以几何学、物理学、光学为突出成就的一整套科学理论。墨家在先秦时期影响很大，与儒家并称“显学”。战国时期的百家争鸣，有“非儒即墨”之称。墨子死后，墨家分为相里氏之墨、相夫氏之墨、邓陵氏之墨三个学派。墨子弟子根据墨子生平事迹的史料，收集其语录，编成了《墨子》一书。

非无安居也，我无安心也；非无足财也，我无足心也：我不是没有安适的居处，而是我的心不能安定；不是没有足够的财富，而是我的心不能知足。

君子自难而易彼，众人自易而难彼：君子总是自己做困难的事情，而让别人做容易的事情；一般的人却总是自己做容易的事情，却让别人做困难的事情。

君子进不败其志，内究其情，虽杂庸民，终无怨心，彼有自信者也：君子上进的时候，不会挫败他的志向，退缩的时候，就考察他的实际情况，即使夹杂了一些平庸的民众，也始终没有怨恨之心，那就是有自信的人。

为其所难者，必得其所欲焉；未闻为其所欲，而免其所恶者也：君子做那些难做的事情，就一定能得到自己想要的东西；从没有听说过做容易的事情，却能避免他所厌恶的结果的。

君必有弗弗之臣，上必有詻(è)詻之下：君主必须有敢于矫正君主过失的臣子，君上必须有直言争辩的臣下。

虽有贤君，不爱无功之臣；虽有慈父，不爱无益之子：即使是贤明的君主，也不会喜欢没有功劳的臣子；即使是慈爱的父亲，也不会喜欢没有作为的儿子。

良弓难张，然可以及高入深；良马难乘，然可以任重致远；良才难令，然可以致君见尊：好的弓难于拉开，但可以射得高射得远；好马难于驾驭，但可以背负重物远行；贤能之人难以驱使，但可以使君主受到人们的尊敬。

江河不恶小谷之满己也，故能大。圣人者，事无辞也，物无违也，故能为天下器：江河不会厌恶小河来注满自己，所以能够变得大而无边。圣人勇于任事，不敢怠慢贤能之士，所以能成为天下的大人物。

江河之水，非一源之水也；千镒(yì)之裘(qiú)，非一狐之白也：江河的水，并不是只有一个源头；价值千金的裘皮大衣，不是只用一只狐狸腋下的毛就能做成的。

天地不昭昭，大水不潦(liáo)潦，大火不燎燎，王德不尧尧者，乃千人之长也：天地不以昭昭为光明，大水不以潦潦为盛大，大火不以燎燎为炎热，君王不以自己的德行为高不可攀，才能做千万人的统治者。

其直如矢，其平如砥(dǐ)，不足以覆万物：好像箭一样笔直，像磨刀石一样平坦，这样就不足以包容万物。

谿(xī)陕者速涸(hé)，逝浅者速竭(jié)，跷(qiāo)埆(què)者其地不育：太狭窄的溪流就会很快干枯，太浅的溪流很快就会枯竭，坚硬贫瘠的土地就会没有物产。

王者淳(chún)泽，不出宫中，则不能流国矣：如果君王淳厚的恩泽只限于宫廷之内，那么就不能遍及全国。

君子战虽有阵，而勇为本焉；丧虽有礼，而哀为本焉；士虽有学，而行为本焉：君子作战的时候虽然有排兵布阵之法，但勇猛才是最根本的；守丧虽有礼节，但哀伤才是最根本的；士人虽有才学，但德行才是最根本的。

置本不安者，无务丰末；近者不亲，无务来远；亲戚不附，无务外交；事无终始，无务多业；举物而暗，无务博闻：根基不牢固的，就不能希望枝繁叶茂；不亲近左右的人，就不能希望能招徕远方的贤人；亲戚不能依附的，就不能希望能致力于外交事务；做事不能善始善终的，就不能希望从事更多更大的事业；对一件事物都不能明白它的道理，就不能希望他见闻广博。

见不修行，见毁，而反之身者也，此以怨省而行修矣：发现自己的品行修得不够好，被人诋毁，就反省自己，这样别人的怨言就减少了，自己的品行也得到了修养。

谮(zèn)慝(tè)之言，无入之耳；批扞(hàn)之声，无出之口：诽谤的恶语不进入耳朵，诋毁人的话不说出口。

君子力事日强，愿欲日逾，设壮日盛：君子每日加倍勤勉地做事，理想日益远大，他的品行也就日益完善。

君子之道也，贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀，四行者不可虚假，反之身者也：君子所应遵循的原则是，贫穷的时候就表现出清廉，富裕的时候就表现出好义，对生者表现仁爱，对死者表现哀悼，这四种品行不能有虚情假意，而是要发自内心。

藏于心者无以竭(jié)爱，动于身者无以竭恭，出于口者无以竭驯：存在心中的都是仁爱之意，身体的举止都是恭敬的行为，嘴里说出来的都是合理的善言。

志不强者智不达，言不信者行不果：意志不坚强的人，他的智力也不会太高；说话不讲信用的人，他的行为也不会有好的结果。

据财不能以分人者，不足与友；守道不笃(dǔ)、徧物不博、辩是非不察者，不足与游：有钱财而不愿分给别人的人，不值得与他交朋友；遵守道义不专一、辨别事物不能从大处着眼、辨别是非不清楚的人，不值得与他交往的。

原浊者流不清，行不信者名必耗：源头混浊的河水必然不清澈，做事不讲信用的人名声必然受到损害。

名不徒生，而誉不自长，功成名遂，名誉不可虚假，反之身者也：名声不会无端地获得，声誉也不会自行抬高，有了功劳以后才会有名声，名誉是不会白白得到的，而要向自身去寻求。

务言而缓行，虽辩必不听；多力而伐功，虽劳必不图：只会说好听的话却行动迟缓，即使能言善辩也没有人会听从；出力很多却自我夸耀，即使辛劳，也无所可取。

慧者心辩而不繁说，多力而不伐功，此以名誉扬天下：聪明的人心里明白却不多说，出力多却不自我夸耀，因此才能名扬天下。

言无务为多而务为智，无务为文而务为察：说话不在于多而在于有道理，不追求有文采而求能明察是非。

善无主于心者不留，行莫辩于身者不立：善良的品行如果不在心里起主导作用，就不能长久保持；善良的行为如果不是从自身加以辨识，就不能树立。

名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也：名声是不会轻易形成的，声誉是不能靠取巧得到的，君子当身体力行地表现自己的品德的人。

思利寻焉，忘名忽焉，可以为士于天下者，未尝有也：图谋利益之心长久地存在，而保持名节之心却很快忘却，这样的人能成为天下的贤士，是从来没有过的。

善为君者，劳于论人，而佚(yì)于治官：善于做国君的人，辛劳地选拔人才，而轻松地治理政务。

天下从事者不可以无法仪，无法仪而其事能成者，无有也：天下所有做事情的人，都不可以没有法度，没有法度而事情可以做成的，是没有的。

天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之：天的行为广大而没有私心，它给予的恩惠深厚却不自以为有功，它的光明长久存在而不衰竭，所以圣人效法它。

既以天为法，动作有为必度于天，天之所欲则为之，天所不欲则止：既然以天作为法度，那么想要有所作为，就必须都以天作为衡量准则，天所希望的就做，天所不希望的就不做。

天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶(wù)相贼也：上天一定希望人们相互友爱相互给予利益，而不希望人们相互厌恶相互残害。

爱人利人者，天必福之；恶人贼人者，天必祸之：爱人利人的人，上天必然赐福给他；厌恶人残害人的人，上天必然降下灾祸给他。

杀不辜(gū)者，得不祥焉：杀害无辜的人会招致不祥。

食不可不务也，地不可不力也，用不可不节也：粮食不能不加以重视，土地不能不努力耕种，使用财物不能不节俭。

时年岁善，则民仁且良；时年岁凶，则民吝且恶：当年成好的时候，百姓就仁义而且贤良；当年成不好的时候，百姓就会吝啬而凶恶。

为者寡，食者众，则岁无丰：耕作的人少，而食用的人多，那么就不会有

财不足则反之时，食不足则反之用：财用不足的时候就要反省是否抓住了农时，食物不足的时候就要反省是否平时注重节俭。

先民以时生财，固本而用财，则财足：引导百姓按时令进行生产，创造财物，巩固农业生产的根本，节约地使用财物，那么财用就会充足了。

仓无备粟，不可以待凶饥；库无备兵，虽有义不能征无义。城郭不备全，不可以自守；心无备虑，不可以应卒(cù)：仓库中没有储备的粮食，就不能抵御凶年的饥荒；兵库中没有足够的兵器，就算是出于正义的目的也不能去讨伐不道义的国家。城墙修建得不坚固，就不能自我保全；心里没有防备于未然的考虑，就不能应付突发的事件。

备者国之重也，食者国之宝也，兵者国之爪也，城者所以自守也，此三者国之具也：做好准备是国家的要务，粮食是国家的财宝，兵器是国家的爪牙，城池是国家用以自守的东西，这三样东西都是一个国家所必须具备的。

国离寇敌则伤，民见凶饥则亡，此皆备不具之罪也：国家遇到敌寇就会有损伤，百姓遇到凶年的饥荒就会死亡，这都是准备不足的罪过啊。

食者，圣人之所宝也。故《周书》曰：国无三年之食者，国非其国也；家无三年之食者，子非其子也：粮食被圣人视为宝贝的。所以《周书》上说：“国家中没有足够吃三年的粮食，国家就不能成为国家；家中没有储备三年的粮食，子孙就不是那家里的子孙了。”

凡费财劳力，不加利者，不为也：凡是劳民伤财，又没有众多好处的事，不要去做。

其用财节，其自养俭，民富国治：节约财用，自我节俭，百姓就会富强，国家就会得到治理。

俭节则昌，淫佚(yì)则亡：节俭就会昌盛，奢侈放纵就会自取灭亡。

夫妇节而天地和，风雨节而五谷熟，衣服节而肌肤和：男女的婚嫁调和了，天下就会和顺，风调雨顺就会五谷丰登，衣服调和就会使身体皮肤舒适。

国有贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄。故大人之务，将在于众贤而已：国家中德才兼备的人众多，那么治理的基础就坚实；德才兼备的人稀少，治理的基础就薄弱。所以天子大臣最重要的事，应当是在于使贤良的人众多。

古者圣王之为政也，言曰：不义不富，不义不贵，不义不亲，不义不近：古时候圣王治理国家，说道：对不义的人不使他们富有，不给他们尊贵，不亲信他们，不接近他们。

上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一术也：国君用来号令下属的，就是“尚贤”这一种方法；下属用来效力于国君的，就是“为义”这一条途径。

古者圣王之为政，列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之：古时候圣王治理国家，任用有德的人并且崇尚贤能的人，即使是农夫或工匠，有才能就选拔他。

爵位不高，则民弗敬；蓄禄不厚，则民不信；政令不断，则民不畏：如果爵位不高，百姓不会尊敬他；俸禄不丰厚，百姓不会相信他；政令不决断，百姓不会畏惧他。

官无常贵，而民无终贱，有能则举之，无能则下之，举公义，辟私怨：做官的人是不可能永远的尊贵，百姓也不是永远不变的低贱，有能力就选拔他，没有能力就罢免他，出于公心，去除私怨。

得士则谋不困，体不劳，名立而功成，美章而恶不生，则由得士也：得到贤能的人就能有计谋而不致困惑，身体不致劳顿，声名立而功业成，美好彰显而丑恶不生，这都是由于得到了贤能之士。

得意贤士不可不举，不得意贤士不可不举：国家安定的时候，不可以不选拔贤能之士；国家不安定的时候，也不可以不选拔贤能之士。

夫尚贤者，政之本也：崇尚贤能的人是治理政务的根本。

自贵且智者，为政乎愚且贱者，则治；自愚且贱者，为政乎贵且智者，则乱：由高贵而有智慧的人去统治愚蠢而且低下的人，国家就会得到治理；由愚蠢而且低下的人去统治高贵而且有智慧的人，国家就会混乱。

古者圣王甚尊尚贤而任使能，不党父兄，不偏贵富，不嬖(bì)颜色：古代圣明的君王非常尊重和崇尚贤能的人，并且任命和使用贤者，不袒护父亲兄长，不偏向富贵的人，不宠爱美貌的女子。

贤者举而上之，富而贵之，以为官长；不肖者抑而废之，贫而贱之，以为徒役：如果是贤能的人，就推举选拔上来，使他富裕而且尊贵，让他做官长；如果是没有才能的人，就罢免废弃他，使他贫穷而且低贱，让他做奴役。

国家治则刑法正，官府实则万民富：国家得到治理，刑法就会公正，国库充足，百姓就会富裕。

有一衣裳不能制也，必藉良工；有一牛羊不能杀也，必藉良宰：有一件衣服不能缝制，也必定会借助于高明的裁缝；有一头牛羊不能宰杀，也必定会借助于高明的屠夫。

《汤誓》曰：聿(yù)求元圣，与之戮(lù)力同心，以治天下：《汤誓》上说：“寻找大圣人，和他同心协力来治理天下。”

王公大人有一罢(pí)马不能治，必索良医；有一危弓不能张，必索良工：王公大人有一匹疲弊的马不能医治，必定寻找高明的兽医；有一张弓坏了不能张开，必定寻找高明的工匠。

惟法其言，用其谋，行其道，上可而利天，中可而利鬼，下可而利人，是故推而上之：以他们的话为法则，采用他们的谋略，推行他们的道术，对上有利于天，中间可以有利于鬼，对下可以有利于百姓，所以把他们推举提拔上来。

有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。若此则饥者得食，寒者得衣，乱者得治。若饥则得食，寒则得衣，乱则得治，此安生生：有力量的人及时去帮助别人，有财产的人努力地分给别人，有道术的人尽力地教导别人。像这样，那么饥饿的人就可以得到食物，寒冷的人就可以得到衣服，混乱的社会就可以得到治理。如果饥饿的人得到食物，寒冷的人得到衣服，混乱的社会得到治理，那么百姓就能生生不息。

上有过则规谏(jiàn)之，下有善则傍荐之：上面有了过错就要规劝进谏他，下面有了善行就查访推荐他。

天子唯能壹同天下之义，是以天下治也：天子能够统一全国的道义，所以天下得到治理。

凡闻见善者，必以告其上；闻见不善者，亦必以告其上：凡是听到、看到好的事情，一定拿来报告他的上级；听到、看到不好的事情，也一定拿来报告他的上级。

尚同义其上，而毋有下比之心：与上面保持一致，不要有勾结下面的想法。

古者之置正长也，将以治民也。譬之若丝缕之有纪，而罔(wǎng)罟(gǔ)之有纲也，将以运役天下淫暴，而一同其义也：古时候设立行政长官，是用来治理百姓的。就好比丝线有头绪，渔网有总绳一样，要用以约束天下淫暴的人，统一天下的道义。

若苟上下不同义，赏誉不足以劝善，而刑罚不足以沮(jǔ)暴：如果上下不统一道理，那么奖赏和赞誉就不足以劝人为善，而刑罚不足以阻止暴乱。

古者圣王唯而审以尚同，以为正长，是故上下情请为通：古代圣明的君王，正是能够审查任用和上面统一的人，让他们做行政长官，所以上下的情意相通。

上有隐事遗利，下得而利之；下有蓄怨积害，上得而除之：上面有没有看到的事和忘记的利益，下面的人就提醒他去做，让他得到利益；下面的人有蓄积的怨恨和祸害，上面的知道了就将它除去。

助之视听者众，则其所闻见者远矣；助之言谈者众，则其德音之所抚循者博矣；助之思虑者众，则其谈谋度速得矣；助之动作者众，即其举事速成矣：帮助他听和看的人多，那么所听到和看到的就远了；帮助他说话的人多，那么他的诏令所抚慰的人就多了；帮助他思考的人多，那么他所做谋略和决定的速度就快了；帮助他行动的人多，那么他所做的事就成功得快了。

上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱：上面的人治理政务，了解下面的实情就能得到治理，不了解下面的实情就会变得混乱。

上之为政，得下之情，则是明于民之善非也：上面的人治理政务，了解下面的实情，那么就是了解百姓的善与不善。

善人赏而暴人罚，则国必治：奖赏行善的人，惩罚作恶的人，那么国家一定能得到治理。

古者天子之立三公、诸侯、卿之宰、乡长家君，非特富贵游佚(yì)而择之也，将使助治乱刑政也：古代天子设立三公、诸侯、卿宰、乡长和家君，不是为了让他们富贵安逸游乐，是要让他们帮助治理政务和刑法。

当尚同之为说也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之诸侯，可而治其国矣；小用之家君，可而治其家矣：尚同的主张，在上用于天子，就可以让天下得到治理；在中用于诸侯，就可以治理好他的国家；在下用于家长，就可以治理好他的家庭。

治天下之国若治一家，使天下之民若使一夫：治理天下的国家就像治理一个家庭，任用天下的人民就像任用一个人。

一目之视也，不若二目之视也；一耳之听也，不若二耳之听也；一手之操也，不若二手之强也：一只眼睛看东西，比不上两只眼睛看得清楚；一只耳朵听声音，比不上两只耳朵听得清晰；一只手拿东西，比不上两只手的力气大。

凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使：凡是要让人同一于上的，爱民之心如果不急切的话，民众就无法驱使。

天下兼相爱则治，交相恶则乱：天下人彼此相爱就会得到治理，相互厌恶就会变得混乱。

天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚：天下的人都不相爱，强者必然要欺凌弱者，富者必然要侮辱贫者，高贵者必然要傲视下贱者，狡诈的必然要欺负愚笨的。

凡天下祸篡(cuàn)怨恨，其所以起者，以不相爱生也，是以仁者非之：凡是天下祸乱、篡夺、怨愤、仇恨，之所以会出现，都是因为不相爱而产生的，所以仁义的人认为这样是不对的。

兼相爱、交相利之法将奈何哉？子墨子言：视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身：相亲相爱、互相得利要怎样做呢？墨子说：看待别的国家如同看待自己的国家，看待别的家庭如同自己的家庭，看待别人的生命如同自己的生命。

父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调：父子相爱就会带来慈孝，兄弟相爱就会带来和睦。

夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之：凡是爱人的，人必然随即爱他；利人的，人也随即利他；憎恶人的，人必然随即憎恶他；害人的，人必然也随即害他。

今天下之君子，忠实欲天下之富而恶其贫，欲天下之治而恶其乱，当兼相爱、交相利：如今天下的君子，心中实在希望天下富强而憎恶贫困，希望天下得到治理而憎恶祸乱纷纭，那么大家应当都相亲相爱、互相惠利。

仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害：仁义的人做事，一定追求兴起天下的利益，除去天下的祸害。

今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原别之所生，天下之大害者也：现在我推究到“兼”是产生天下的大利益的本源，我推究到“别”是产生天下的大祸害的本源。

言必信，行必果，使言行之合犹合符节也，无言而不行也：说的话一定有信用，行为一定果敢，让言论行为相互符合就像符节一样契合，说出来的话没有不实行的。

有善不敢蔽，有罪不敢赦(shè)，简在帝心。万方有罪，即当朕身，朕身有罪，无及万方：有善行不敢隐瞒，有恶行不敢赦免，这都铭记在上天的心里。如果四方的人有罪过，我愿意承担，我有了罪过，不希望连累四方的人。

古者王公大人，情欲得而恶失，欲安而恶危，故当攻战而不可不非：现在的王公大人，如果确实希望有所得而不想失去，想要安定而厌恶危难，那么，对于攻伐征战，就不能不反对。

君子不镜于水而镜于人。镜于水，见面之容；镜于人，则知吉与凶：君子不用水做镜子而用人做镜子。用水做镜子，只能见到人的容貌；用人做镜子，就可以知道吉凶。

圣王为政，其发令兴事，使民用财也，无不加用而为者，是故用财不费，民德不劳，其兴利多矣：圣明的君王治理政务，他发布命令做事，役使百姓、花费财物，不做不能增加利益的事情，所以财物用度不浪费，百姓不觉得劳苦，他所产生的利益就多了。

去无用之费，圣王之道，天下之大利也：除去没有用的费用，是圣明君王的道术，是天下最大的利益。

诸加费不加于民利者，圣王弗为：各种只增加费用而不增加百姓利益的事情，圣明的君王是不做的。

天下贫则从事乎富之，人民寡则从事乎众之，众而乱则从事乎治之：天下贫穷就做能使天下变得富裕的事情，人口稀少就做能使人口增加的事情，民众动乱就做能把他们管理好的事情。

兴天下之利，除天下之害，令国家百姓之不治也，自古及今未尝之有也：增进天下的利益，除去天下的祸害，反而使国家中的百姓得不到治理的，是从古代到现在都从未有过的。

今唯无以厚葬久丧者为政，国家必贫，人民必寡，刑政必乱：现在让主张厚葬久丧的人来治理政治，国家必定会贫穷，人民必定会减少，刑法政治必定会混乱。

上不听治，刑政必乱；下不从事，衣食之财必不足：上面的人不处理政务，刑法政治就一定会混乱；下面的人不从事工作，衣服食物的费用就一定会不足。

无积委，城郭不修，上下不调和，是故大国耆(zhǐ)攻之：小国没有储备，城墙修理得不好，全国上下不能协调一致，所以大国出兵去攻打它。

天亦何欲何恶？天欲义而恶不义：上天所希望和所厌恶的是什么呢？上天希望仁义而厌恶不仁义。

天下有义则生，无义则死；有义则富，无义则贫；有义则治，无义则乱：天下有仁义就能生存，没有仁义就会死亡；有仁义就会富贵，没有仁义就会贫穷；有仁义就会得到治理，没有仁义就会混乱。

顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚：顺从天意的人，无差别地爱人，相互地给予利益，必定得到赏赐；违背天意的人，互相厌恶，互相残害，必定会得到惩罚。

顺天意者，义政也；反天意者，力政也：顺从上天的意愿，就是用道义来治理政务；违背上天的意愿，就是用暴力来治理政务。

义不从愚且贱者出，必自贵且知者出：仁义不是从愚蠢而且低贱的人那里来，必定是从富贵并且有智慧的人那里来。

天下有义则治，无义则乱：天下有仁义就能得到治理，没有仁义就会变得混乱。

天子为善，天能赏之；天子为暴，天能罚之：天子做善事，上天就赏赐他；天子做残暴的事，上天就惩罚他。

上强听治，则国家治矣；下强从事，则财用足矣：在上位的勤勉地处理政治，那么国家就能得到治理；下面的人努力工作，那么财用就会充足。

爱人利人，顺天之意，得天之赏者有之；憎人贼人，反天之意，得天之罚者亦有矣：爱人利人，顺从天的意愿，得到上天的赏赐的人是有的；憎恨人残害人，违背天的意愿，因而受到上天惩罚的人也是有的。

今天下之王公大人士君子，中实将欲遵道利民，本察仁义之本，天之意不可不顺也：现在天下的王公大人士人君子，心中确实想要遵循道义来使百姓得利，从根本上考察仁义的本源，那么上天的意愿就不能不顺从。

顺天之意者，义之法也：顺从天的意愿，就是仁义的法则。

戒之慎之，必为天之所欲，而去天之所恶：警戒啊！谨慎啊！一定要做上天所希望的事情，除去上天所厌恶的事情。

曰：顺天之意何若？曰：兼爱天下之人：问：天的意志是怎么样的呢？回答是：要兼爱天下的人。

今天下之国，粒食之民，杀一不辜(gū)者，必有一不祥：现在的国家，凡是吃谷物的人民，杀害了一个无辜的人，一定会有一种不吉祥的事情。

鬼神之所赏，无小必赏之；鬼神之所罚，无大必罚之：鬼神的赏赐，不管职位多么小一定要赏赐；鬼神的惩罚，不管职位多么大，也一定要惩罚。

利人乎，即为；不利人乎，即止：有利于人的就做，不利于人的就停止。

饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息，三者民之巨患也：饥饿的人得不到食物，寒冷的人得不到衣服，劳累的人得不到休息，这三者是百姓的巨大忧患。

赖其力者生，不赖其力者不生：依靠自己劳力的就能生存，不依靠自己劳力的就不能生存。

君子不强听治，即刑政乱；贱人不强从事，即财用不足：君子不尽力治理政务，那么刑法政治就混乱了；平民不尽力地从事生产，那么财用就不充足。

义人在上，天下必治：有道义的人在上位，天下一定会得到治理。

夫仁人事上竭忠，事亲得孝，务善则美，有过则谏，此为人臣之道也：仁义的人，侍奉上面竭尽忠心，侍奉双亲竭尽孝顺，君主实行善政就赞美，有过错就进谏，这是做人臣下的正道。

不义不处，非理不行：不符合道义的地方就不要停留，不符合常理就不做。

仁，体爱也：仁，是以“爱人”为本质。

杀一人以存天下，非杀一人以利天下也；杀己以存天下，是杀己以利天下：杀一个人以保存天下，不能算是杀一个人以使天下得利；杀死自己以保存天下，可以算是杀死自己以使天下得利。

爱人不外己，己在所爱之中。己在所爱，爱加于己：“爱人”并不排除自己，自己也属于所爱之人。所爱之人既包括自己，爱也施加于自己。

圣人恶疾病，不恶危难：圣人厌恶疾病，并不厌恶危难。

正体不动，欲人之利也，非恶人之害也：端正形体，不为外物所动，是为了希望世人获得利益，并非厌恶人间各种危害。

夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑：辩论，是以此明了是非，探明治乱的规律，弄清事物的异同之处，考察名称与实质的道理，判别利害，解决疑惑。

今用义为政于国家，人民必众，刑政必治，社稷必安：现在用道义来治理国家的政治，国家一定会富强，人口一定会众多，刑法政治一定会得到治理，社稷一定会得到安定。

所为贵良宝者，可以利民也，而义可以利人。故曰：义，天下之良宝也：所谓珍贵的宝贝，是因为它可以使人们得到利益，而道义也可以使人们得到利益。所以说：道义，是天下珍贵的宝贝。

善为政者，远者近之，而旧者新之：善于治理政治的人，让远方的人亲近，对待老朋友就像新交一样友好。

言足以复行者，常之；不足以举行者，勿常：言论足以付诸行动的，就常常说；不足以付诸行动的，就不要常常说。

万事莫贵于义：什么事都没有比道义更珍贵的了。

国乱则治之，国治则为礼乐。国贫则从事，国富则为礼乐：国家混乱就治理，得到治理就制礼作乐。国家贫穷就去从事生产，国家富裕就制礼作乐。

今鸟闻热旱之忧则高，鱼闻热旱之忧则下，当此虽禹汤为之谋，必不能易矣：现在鸟儿听说要有炎热和干旱的灾难就飞向高处，鱼听说有炎热和干旱的灾难就游向水下，在这个时候即使是让大禹和汤为他谋划，也一定不能改变。

大义，天下之大器也，何以视人必强为之：道义，是天下最重要的东西，为什么要去看别人呢？一定要努力地去做。

政者，口言之，身必行之：政务，嘴上说，身体也必定要实行。

窃一犬一彘(zhì)则谓之不仁，窃一国一都则以为义：偷了一条狗一只猪就被称为不仁义，偷了一个国家一个城市却认为是仁义。

若以翟(dí)之所谓忠臣者，上有过则微之以谏；己有善则访之上，而无敢以告。外匡其邪而入其善，尚同而无下比，是以美善在上而怨仇在下，安乐在上而忧戚在臣，此翟(dí)之所谓忠臣者也：如果按我所说的忠臣，那应该是：上面有过错，就伺机加以进谏；自己有好的见解就进献给主上，而不敢告诉别人。匡正君主的邪念，而让他进入正道，和上面保持一致而不跟下面结党营私，所以美、善归于主上而怨恨留给臣下，安乐归于主上而忧患留给臣下，这就是我所说的忠臣。

量腹而食，度身而衣：考虑肚子而吃饭，考虑身体而裁制衣服。

凡入国，必择务而从事焉。国家昏乱，则语之尚贤、尚同；国家贫，则语之节用、节葬；国家憙(xī)音湛(zhàn)湎(miǎn)，则语之非乐、非命；国家淫僻无礼，则语之尊天、事鬼；国家务夺侵凌，即语之兼爱、非攻：凡是到一个国家，一定要选择紧迫的事情去做。国家混乱，那么就说尚贤和尚同；国家贫穷，那么对他说节用和节葬；国家纵情声色并沉湎于酒，那么就说非乐和非命；国家淫邪无礼，那么就说尊敬上天、侍奉鬼神；国家抢夺侵略，那么就说兼爱和非攻。

往者可知，来者不可知：从前的事情是可以知道的，将来的事情是不可以预知的。

弗钩以爱则不亲，弗揣以恭则速狎(xiá)，狎而不亲则速离：不用爱来招引就不会亲近；不用恭敬来抗拒就会轻慢不敬；轻慢而不亲近，就会很快地离心离德。

交相爱，交相恭，犹若相利也：相互兼爱相互恭敬，就好像相互给予利益。

所为功，利于人谓之巧，不利于人谓之拙(zhuō)：所做的事情，有利于人的就叫做巧妙，不利于人的就叫做拙劣。

治于神者，众人不知其功；争于明者，众人知之：那些把灾祸在酝酿阶段就解决掉的人，众人不知道他的功劳；那些在明处争辩不已的人，却人人都知晓。

安国之道，道任地始，地得其任则功成，地不得其任则劳而无功：安邦定国之道，从利用地理条件开始，地理条件能得到利用，大功就能告成，地理条件不能获得利用就会劳而无功。

厉吾锐卒，慎无使顾，守者重下，攻者轻去：激励精兵，千万不要让他们心生顾虑，守城者有不能轻易被攻克的信念，而进攻者的心态还是比较容易选择撤退的。

养勇高奋，民心百倍，多执数少，卒乃不殆(dài)：要培养士兵们的勇气和斗志，民心百倍加强，擒敌立功多的人要多次奖赏，士兵们就不会懈怠。

选厉锐卒，慎无使顾，审赏行罚，以静为故，从之以急，无使生虑：挑选精兵，加以激励，千万不要使他们心生顾虑，公正严明地执行赏罚，以平稳静定为常态，以雷厉风行为辅助手段，避免一切可虑之事。

恚(huì)高愤，民心百倍，多执数赏，卒乃不怠：培养军士同仇敌忾的精神，使民心百倍增强，擒敌立功多的人要多次奖赏，士兵们便不致懈怠。

使人各得其所长，天下事当；钧其分职，天下事得；皆其所喜，天下事备；强弱有数，天下事具矣：让人们得以各自发挥出其长处，天下事就能处置妥当；各尽其岗位上应尽的职责，天下事就办得合理；各人都以喜悦的心情致力其事，天下事就能处理得样样完备；强弱各有定数，天下事就万事俱备了。

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