1949年巴厘岛宗教仪式现场，一名妇女作为祭品被献祭，揭开神秘宗教仪式的一角！ 巴厘岛作为印尼唯一以印度教为主的地区，其信仰体系深受印度影响，却融合了本土祖灵崇拜和自然神灵元素。岛上居民崇拜三大主神，包括创造者梵天、保护者毗湿奴和毁灭者湿婆，这些神祇通过日常供奉和节日仪式维系社区平衡。家庭庙宇和村庙遍布全岛，总数超过1万座，每座庙都担任连接人与神的中介角色。居民相信通过献品如水果、鲜花和动物，能换取神灵的恩惠，避免灾害。印度教传入巴厘岛已有千年历史，从爪哇王国时期开始，逐渐演变为独特形式，强调轮回和业力。殖民时代前，这种信仰支撑了王国结构，王室仪式往往规模宏大，涉及大量资源。荷兰殖民者从19世纪起逐步控制岛屿，试图改革本地习俗，但宗教核心保持不变。现代巴厘岛旅游业兴起后，这些传统成为文化遗产，吸引全球访客观赏。 历史记载显示，巴厘岛的献祭习俗包括动物和偶尔的人类，尤其在王室火葬中。称为mesatia的实践要求国王的寡妇或妾在火葬时跟随亡夫进入火焰，象征忠诚和陪伴来世。这种习俗可能源于印度sati，但巴厘岛版本更注重仪式性，参与者多为女性奴隶或后宫成员。17世纪欧洲旅行者首次记录这类事件，如1633年荷兰人描述一位女王葬礼上22名女性奴隶被献祭。参与者通常被抬到高台上，然后投身火中，整个过程伴随音乐和祈祷。国王地位越高，献祭人数越多，有时达数十人。习俗传播于岛上各王国，如巴东和塔巴南，维持社会等级秩序。殖民者视之为野蛮，多次干预，但本地统治者坚持视为神圣义务。记录显示，女性往往在仪式前服用药物减轻痛苦，确保过程顺利进行。 19世纪中叶，荷兰控制北巴厘岛后，首先禁止mesatia在布勒冷和詹布拉纳地区。1840年，一位德国学者目击巴东国王火葬，7名女性被献祭，描述她们坐在高台上梳头，显得麻木。殖民政府施压本地国王签署协议放弃习俗，但执行不严。东巴厘岛的卡朗阿森王国和龙目岛巴厘族社区延续到19世纪晚期。欧洲观察者报告，这些女性来自低阶层，国王有权选择她们作为陪葬。仪式强调忠诚，参与者家庭获补偿，如土地或地位提升。荷兰报告指出，习俗强化王权，防止后宫争斗。1903年塔巴南国王火葬，两名女性被献祭，成为最后记录案例。荷兰军队入侵后，全面取缔此类实践，推动现代化改革。本地居民适应变化，用象征物替代真实献祭。 巴厘岛印度教强调和谐，献祭习俗反映人与神关系的复杂性。湿婆神作为毁灭象征，火葬仪式中扮演关键角色，火焰净化灵魂。居民相信不遵循传统会招致神怒，导致旱灾或疫病。殖民时代，荷兰引入基督教元素，但未能取代本土信仰。20世纪初，习俗废除后，火葬转向使用稻草人偶代表献祭者，保留仪式形式。研究者指出，这种转变显示文化适应性，平衡传统与外部压力。岛上庙宇继续举办年度节日，如加隆冈，涉及动物献祭但无人命损失。旅游开发中，这些历史被包装为文化展示，访客通过导游了解过去习俗。学者从档案中挖掘目击报告，揭示习俗的社会功能，如强化性别角色和权力结构。现代巴厘岛女性地位提升，教育和经济机会改变传统束缚。 历史文献显示，mesatia不止限于王室，也出现在贵族葬礼中。欧洲旅行者如英国人在1830年报告巴东国王火葬，目睹女性从高台跃入火堆。报告强调人群密集，仪式伴随锣鼓声。荷兰殖民官记录，女性选择基于自愿或强制，家庭压力大。习俗起源可能追溯到14世纪马哈帕希特王国传入印度教时。考古证据如古墓出土陪葬品，支持早期存在。20世纪初，荷兰政府通过法律强制废除，惩罚违者。1906年普普坦事件后，殖民控制加强，习俗彻底消失。研究者分析，这种实践与岛上种姓系统相关，高种姓女性更易参与。现代学者使用口述历史收集幸存者回忆，补充书面记录。文化保护组织推动教育，避免习俗复兴。
